Фундаментальные алгоритмы и социальная устойчивость: рождественские размышления об эволюции принципов и логике теории игр

Автор:Рэй Далио

Перевод и адаптация: Брюс

Всем рождественских праздников (независимо от того, являетесь ли вы христианами)!

Вчера как раз приходился Рождественский праздник. Наслаждаясь временем в кругу трех поколений семьи, я не смог избежать следующих мыслей. Эти размышления сосредоточены на важности принципов как ключевого актива, определении положительных и отрицательных внешних эффектов (добра и зла), а также на «падении в ад» вследствие потери социального капитала.

1. Принципы: ключевой нематериальный актив

На мой взгляд, важнейшим активом в жизни является набор качественных «принципов», поскольку они формируют базовые алгоритмы принятия решений индивидом. Принципы определяют нашу функцию полезности и траекторию её реализации. Наиболее фундаментальные принципы касаются нашей иерархии ценностей и даже определяют наши предпочтения в экстремальных игровых ситуациях (то есть убеждения, за которые стоит жить и умирать).

基于此，我进行了如下审计与反思：

Опираясь на это, я провел следующий аудит и рефлексию:

• Насколько совместимы наши текущие поведенческие стандарты с христианскими учениями и догматами других религий?

• Обладаем ли мы консенсусными договорными принципами или же вступаем в «игры с нулевой суммой» из-за конфликтов принципов?

• Какие универсальные принципы могут выступать в качестве общественных благ, доступных всему человечеству?

• Где находится источник предложения этих принципов?

• Каким образом эволюционировал путь развития этих принципов в ходе цивилизационного прогресса?

С точки зрения исторической эволюции, с момента формирования человеческого общества различные региональные цивилизации в относительно закрытых условиях среды обитания самостоятельно разработали свои принципы и религии. Несмотря на географические различия, фундаментальные потребности всех обществ высокосогласованы: им требуется набор неформальных институтов, регулирующих поведение индивида, для снижения транзакционных издержек и достижения социальной координации. Эти нормы были закодированы в «священных писаниях». Иными словами, происхождение религии заключается в предоставлении стимулов для управления обществом, направленных на сведение индивидуального поведения к коллективному оптимуму.

Подавляющее большинство религий, будь то обладающие трансцендентной верой или, подобно конфуцианству, сфокусированные на светской этике, представляют собой гибридный контракт, состоящий из двух частей:

1. Руководство по управлению обществом: нормы взаимодействия, направленные на повышение совокупного общественного благосостояния;

2. Сверхъестественные допущения: системы верований, выходящие за рамки логического эмпирического доказательства.

Эти сверхъестественные гипотезы (например, девственное зачатие и воскрешение после смерти) при буквализме часто не имеют эмпирического подтверждения. Однако если рассматривать их как метафоры, проявляется их кросс-культурная изоморфность. Напротив, неметафизические принципы «социальной кооперации» в различных религиях удивительно схожи. Если мы сосредотачиваемся лишь на сложной обрядовой форме, игнорируя эти фундаментальные стимулирующие нормы, религиозные праздники превращаются в бедные смыслом потребительские символы.

Хотя я сам не являюсь прихожанином из-за отсутствия веры в сверхъестественные силы (я не склонен принимать априорные предположения без тщательной проверки), я высоко ценю эволюционную мудрость, заложенную в религиях. Например, заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя» и «карма» с точки зрения теории игр фактически отражают взаимный альтруизм.

С точки зрения теории механизмов, когда индивиды в процессе взаимодействия применяют стратегию «отдавать больше, чем брать», возникает значительный эффект добавленной стоимости: затраты оказывающего помощь зачастую несопоставимо ниже предельной пользы для получателя. Совокупное действие этих положительных внешних эффектов создает ненулево-суммовые отношения «выигрыш-выигрыш», что значительно повышает совокупный общественный выпуск и благосостояние.

Для меня «духовность» означает осознание индивидом того, что он является частью общей системы, и стремление к оптимизации системы в целом, а не локальной оптимизации (крайнему эгоизму, достигаемому за счет ущерба для общего блага). Это не просто моральное требование, но и эффективная операционная логика. К сожалению, эта консенсусная ценность добра и зла в современном обществе подвергается серьезной деградации доверия.

Конечно, я не пропагандирую абсолютный пацифизм. Когда речь идет о несохраняемых конфликтах на уровне выживания, борьба является необходимой внешней ограничительной мерой. Но предлагаемый мною принцип звучит так: не допускайте мертвых потерь ради сверхъестественных допущений или маргинальных мелочей, и никогда не размывайте фундаментальное определение положительных и отрицательных внешних эффектов (добра и зла).

2. Определение добра и зла и моральные атрибуты человеческого капитала

Что же такое добро и зло в действительности?

В современном контексте люди нередко ошибочно сводят понятия «добра и зла» исключительно к «приросту или убытку для личных интересов». С экономической точки зрения «добро» — это действия, способствующие максимизации совокупной общественной полезности (положительные внешние эффекты), тогда как «зло» — это действия, наносящие ущерб общей выгоде системы (отрицательные внешние эффекты).

Оценка характера является продолжением этой логики. Хороший характер представляет собой психологически обусловленный актив, обязующий и обеспечивающий максимизацию коллективной выгоды; плохой характер же ведет к ущербу для общественного благосостояния из-за слабостей или отклоняющегося поведения.

Я твердо убежден, что существует модель поведения, позволяющая достичь парето-улучшения как для индивида, так и для общества. Несмотря на различия в религиозных дискурсах, мировым консенсусом является уважение к таким качествам, как «мужество», «честность» и «сдержанность», поскольку они являются необходимыми протоколами для функционирования сложного общества.

3. Современное состояние общества на «нисходящей орбите»

На мой личный взгляд, мы находимся в метафорическом процессе «скатывания в ад». Это означает, что большинство членов общества уже потеряло точку опоры в виде консенсуса относительно добра и зла, а исчезновение этого консенсуса заставит общество заплатить колоссальную цену.

Если говорить конкретнее, консенсус нашего общественного договора разрушается. Доминирующий принцип сегодня сведен к простой максимизации личных интересов: абсолютной жажде денег и власти. Эта идеологическая дрейфовая тенденция ярко проявляется в культурных продуктах: нам не хватает образцовых личностей, обладающих моральным авторитетом.

Когда дурное поведение упаковывается как короткий путь к успеху, а дети растут в среде, лишенной правильного «стимулирующего шаблона», последствия оказываются катастрофическими. Наркомания, насилие, самоубийства и расширение разрыва в возможностях между богатыми и бедными — это одновременно симптомы краха социальных принципов и факторы, его провоцирующие.

Иронично, что на протяжении истории многие верующие предавали принципы сотрудничества, заложенные в учениях, из-за борьбы за эксклюзивное право толковать сверхъестественное или ради личной выгоды. Из-за подобного морального риска люди, отказываясь от религиозных суеверий, по ошибке отвергли и полезные социальные нормы, содержащиеся в них, что привело к институциональному вакууму.

Заключение

Несмотря на экспоненциальный рост технологического прогресса и производительности, я считаю, что технологии выступают лишь рычагом: они способны усиливать как благосостояние, так и разрушение. История доказывает, что инновации в технических средствах не смогли искоренить конфликты.

Хорошая новость заключается в следующем: обладая чрезвычайно мощным инструментарием современных технологий, мы способны разрешить любые системные кризисы при условии, что сможем восстановить здоровый «свод правил», основанный на принципах взаимного выигрыша.